上表即易学中的"爻辰说"和"卦气说"的一种。郑玄的爻辰说与《乾凿度》大同小异，不赘述。唐孔颖达所谓"先儒曰：诸儒以为九二当太簇之月"，即本于此，决非孔氏首先倡此说。西汉京房和西汉晚期成书的《易纬乾凿度》所载的这种说法，对后世影响甚大，宋代大儒程大吕说："汉魏以降，言《易》、《老》者皆宗而用之，非后世所托。为诚稽古者所不可废也?quot;（《四库全书•易纬乾凿度》提要）不仅隋代何妥继承此说以解乾卦六爻龙态所当月份，而且历代以此解者屡见不鲜，决非孔颖达"毫无根据"的胡诌。如：
《后汉书•鲁恭传》："《易》曰："潜龙勿用"，言十一月十二月，阳气潜藏，未得用事，虽煦嘘万物，养其根（亥，草头），而犹盛阴在上，地冻水冰，阳气否隔，闭而成冬。"
《梦溪笔谈•象术篇》上："登明者，正月三阳始兆于地上，见龙在田，天下文明，故曰登明。"
至于孔颖达所怀疑的"九五为建申之月，为阴气始杀，不宜称飞龙在天。上九为建戌之月，群阴既盛，上九不得言与时偕极"，是其据西汉孟喜的卦气说"十二消息卦"而对"爻辰卦气说"的诘难。据消息卦气说，夏至五月姤卦用事，一阴始生，七月否卦用事，阴阳气各参半，而"飞龙在天"应表示阳盛，故建申之月不宜称"飞龙在天"；九月五阴一阳的剥卦用事，"群阴即盛"，而此时是"亢龙"阶段，阳极盛，故孔氏认为《说卦传》的"与时偕极"不符合消息卦说。这是用十二消息卦去质疑阳气左行、阴气右行、"间辰而治六辰"的爻辰卦气说，是古人对各种卦气说的不同理解，显然不能以此否定五至九月阴生、阴盛时天空中苍龙星的存在，所以孔氏以一种卦气怀疑另一种卦气说的观点，不能作为否定六龙配十二月所示天象的根据，更不能断言见龙在天为"太簇正月"的是毫无根据的。我们认为，对汉京房、《乾凿度》、郑玄等古人的以爻配月方案，如果没有确凿的根据，是不能任意否定的。
其实，汉儒关于"建子起潜龙""太簇"（夏历正月）正月时"见龙在田"的认识完全可能是历史上曾出现的天象。因为现代天文学告诉我们，由于岁差的缘故，每年的春分点都逐渐西移，平均速率是50″26，这就意味着恒星年与回归年每年有20分钟之差。那么，每隔71.6年便移动1度，每移30度时序就会推迟约一个月，而时间就会相差2148年。

这就是说，我们现代夏历三月份才能看到的龙头角宿初昏时出现在地平线以上的天象，在两千多年前的战国秦汉时期则出现在二月份，所?quot;二月二，龙抬头"即当时实测天象。如果再提前到距今4400年前的虞夏时期（原始社会末期至夏初），先民们看到的七种龙态与月份的关系如下：
夏历正月，看到"龙抬头"，西周爻辞称作见龙在田。三月看到东南方的"惕龙"身体绝大部分出现在地平线以上，称作君子（龙）乾乾。五月份天上银河横空，苍龙的心、尾、箕跌入银河与赤道交叉部位所形成的天渊中，而头、脖、胸则伸展欲跃出银河，称作苍龙"或跃在渊"，《夏小正》的五月"初昏大火中"显示的正是这种天象。至七月份立秋前后，无拘无束的苍龙在西南星空中飞翔，称?quot;飞龙在天"。但随着时间的推移，"高"飞的龙头、身、尾会逐步的没入西方地平线。至九月份，日躔在尾宿，如《礼记•月令》"孟冬之月（春秋时十月，夏时九月），日在尾"，指的就是这种天象。苍龙体与太阳同升同落，怎么也看不到了，此即上九高亢的龙走向其反面，像月晦一样，尽晦于地平线以下，称作亢龙有悔。十月以后至十二月以前，苍龙星以不同的形式（或见头、或见身、或见整体）表现为晨见东方，故此时见到的不是正月以后、九月以前见到的那条天龙，而是呈现不同形态的"群龙"，故用九爻称作"见群龙"。"无首吉"是占辞，表示盛阴时不当用纯阳之正龙，处于阴盛时期?quot;群龙"如果要用的话，"无首"（无领头的）为吉，即要"韬晦阳气"而为用。不然，不能"与时偕极"。"见群龙"的用九爻所表之"气"，当为十月三十日"时极"（龙历的最后一天）到来年开始日（观日影而测定的冬至日）以后的然5-6天的"过年日"（详下）。至十一月（春秋的建子之月）冬至，开始新的太阳年周期，以不见之龙--"潜龙"为象，故曰"建子起潜龙"，初九爻始用事，开始新的龙态周期。
很显然，虞夏时代的苍龙天象与汉儒们所说的乾卦六龙天象是相当吻合的。换句话说，西周晚期以前形成的乾卦六爻爻辞所显示的苍龙在夏历十一月、正月、三月、五月、七月、九月的不同形态，只能用虞夏时的初昏或平旦时的天象来解释，其观测年代当是虞夏之时。如果像夏、陈二先生锢于东周秦汉时天象去理解汉儒正月"见龙在田"的说法，就难怪会得出"过分偏滞""失去原来天文根据，难以自圆其说"（文史，11页）、"毫无根据"的否定结论。六个龙态与后来的二十四节气的对应关系可列于下表：
十一十二月 正月二月 三月四月 五月六月 七月八月 九月十月
潜龙勿用 见龙在田 终日乾乾 或跃在渊 飞龙在天 亢龙有悔
大 冬 小 大雪 至 寒 寒 立 惊 雨 春春 蛰 水 分 清 谷 立 小明 雨 夏 满 芒 夏 小 大种 至 暑 暑 立 处 白 秋秋 暑 露 分 寒 霜 立 小露 降 冬 雪
人们肯定会问：汉代以前未发现岁差，汉儒们怎能知道距其两千多年以前的苍龙位置？又为什么不用当时的"二月二，龙抬头"举目可见的实际天象去解释乾卦九二"见龙在田"等六爻龙态？而非要固执的说正月"见龙在田"？

《御览》82引《史记》曰："昔夏后启筮乘龙以登于天，枚占于皋陶，皋陶曰：’吉，而必同与神，交通以身，为帝以王四卿。’"
《全上古三代秦汉三国六朝文•龟藏》："夏后启筮御飞龙登於天，吉，明启亦仙也。""明夷曰：夏后启上乘飞龙，以登於天。皋陶占之，曰吉。"
以上古籍所载"御龙登天"和以龙象授时制历事，反映了原始社会晚期和夏初，先民们已对龙星观察的相当细致，"六龙"即苍龙在一年中的六种龙象，也即以龙星为准分一年为六个阶段，这就是周易乾卦六龙龙象的来源。但也无庸讳言，上述文献夹杂了不少后人的认识，需要其他证据证明方能认可。幸运的是，御龙登天的传说却被仰韶文化时期的考古资料所证实。
1987年，河南濮阳西水坡遗址出土了三组龙、虎蚌塑，时代距今5800±110年左右。其中第三组蚌塑位于东北--西南走向的灰沟中，灰沟底部铺垫有10厘米厚的灰土，然后在灰土上摆蚌图。由此可以推断，该蚌塑在先民心目中必含有十分严肃的意义。该蚌图如左：
发掘简报描述说："图案有人骑龙和虎等。人骑龙摆塑于灰沟的中部偏南，龙头朝东，背朝北，昂首，长颈，舒身，高足，背上骑着一人，也是用蚌壳摆成，两足跨在龙背上，一手在前，一手在后，面部微侧，好象在回首观望。虎摆塑于龙的正面，头朝西，背朝南，仰首翘尾，四足微曲，鬃毛高竖，呈奔跑和腾飞状。另外在龙的南面、虎的北面、龙虎的东面，还各有一堆蚌壳，龙南面的蚌壳面积较大，高低不平，成堆状。虎北面和龙虎东面的两堆蚌壳较小，形状为圆形……另外在这一层位上，还有许许多多零星的蚌壳，似乎也并非随便乱扔的。从整体看，这条灰沟好象一条空中的银河，灰沟中零星的蚌壳，犹如银河系中无数的繁星，……但人骑龙和奔虎腾空而起，如在空中奔驰，则非常形象，非常壮观。"
此图毫无疑问的证明六千年前的中原地区先民已有"乘飞龙以登于天"的传说，古籍把此传说归之于伏羲、神农、黄帝、颛顼、帝喾、羲和、夏启不是没有根据的。值得注意的是，发掘者把这一"东北--西南走向的灰沟"看作"好象一条空中的银河"，是非常有道理的。笔者认为，当五帝虞夏时的传说时代的夏季五月份，银河正是在天空呈东偏北--西偏南走向，而苍龙星此时正横飞于南方星空，龙尾部跌在银河与赤道交叉的"渊"中，而龙头和身子高昂，欲跃出渊。而蚌图中的龙，前蹄弯曲扬起，后蹄用力蹬空，明显?quot;跃起"之状，后爪和尾部下有一右旋作近圆形的蚌壳组合，也明显表示了这个银河之"渊"。这就是说，位于蚌图南方的"人骑龙"，不仅意味着"乘飞龙以登于天"，而且显示了乾卦九四爻"夏历五月"苍龙"或跃于渊"的天象！骑龙之人即"御者"，据前引文献他当是《尚书•尧典》中"乃命羲和，钦若吴天，历象日月星辰，敬授人时的"的羲和。更有意思的是，当夏历五月，东方苍龙位于正南的时候，西方白虎七宿（奎娄胃昴毕觜参）正好位于正北，而银河在觜、参部位以北、与天赤道的交叉点附近也鼓出了一个旋渊，这种天象在蚌图中竞也被真实的反映：腾空之虎?quot;跃龙"相对而位于北方星空，虎北面旋成近圆形的蚌壳组合，也正显示着银河北部的这个旋渊！
至此，我们不能不对蚌图各种现象与夏历五月份天象的密合感到万分惊奇--这包括：1、"东北至西南走向的灰沟"与夏历五月份银河的方向一致，其实是把夏历五月的银河当作了此组蚌塑的坐标轴。2、人骑龙不仅与"御者羲和""乘六龙以御天"的先秦记载相合，而且龙尾部的渊和作"跃"姿的龙所显示的含义与乾卦九四爻在夏历五月"或跃在渊"所示天象也密合，这再次证明了汉儒把九四配于五月不是"毫无根据"，而是有可信的历史传承根据。3、北方的腾空之虎与虎北的银河之旋渊，不仅与夏历五月天象中龙在南方星空、虎在北方星空的方位相合，而且连银河北部与天赤道交叉点附近的"旋渊"也在蚌图中没有丝毫方位错误的被显示出来--也不能不对先民们在用蚌壳堆塑夏历五月天象和羲和乘龙御天的天文崇拜故事时，把银河坐标、苍龙白虎以及银河南北二渊的相对方位布置的如此准确、合理而显示出的高超智慧感到无比惊叹！
惊叹之余，我们可以放心大胆的说，上述考古资料和汉儒们对乾卦六龙态解释的密合、与羲和"乘六龙以御天"的先秦记载的密合，不大可能是偶然的巧合。因此，汉儒的乾卦六龙所属月份所显示的天象，是以远古传说为依据的，其观测年代当在公元前2400年左右；"乘六龙以御天"而且"历象日月星辰，敬授民时"的御者羲和，也在前2400年左右，以六种龙态的天象为主要根据，发明了一种六龙季历的太阳历。这种太阳历在易在筮占知识系统中被继承和记录，西周时被选作乾卦六爻爻辞，春秋战国时被《彖传》解释为"大哉乾元，万物资始，乃统天。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天"，至汉代时，它变为一种"易期"，或者卦气历的一种，并创爻辰说、卦气说反过来解释《易经》，成了一种近似神秘的"律历之数"，此即《易纬•乾凿度》卷下所说："历以三百六十五日四分度之一为一岁，易以三百六十析当期之日，此律历数也?quot;郑玄注："历以记时，律以候气。气率十五日一转，与律相感，则三百六十日。"律以候气，即用竹管和"飞灰"进行的一种候气占卜，恢复这种淹没于筮占中的、原始的、以公元前2400年左右苍龙星象为根据制定的太阳历，笔着已进行多年的探索，并在相关著作中发表了初步成果。其综合论证成果，将另文发表。转贴